武侠世界行 第241章 儒学之要
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吴成听后感悟颇深，说:“蔡老师就是见解独到。在儒家衰微之际，力挽狂澜，再续儒家道统。”
蔡历谈到儒家，越来越投机，面带微笑地说:“孔孟思想是有两个层次的境界的。第一重境界是“道”的境界，第二重境界是“权”的境界。
第一重境界是讲不变的、永恒的，讲理论原则的；第二重境界则是讲变通的，权变的，讲实际行动的。
学、道、立、权。孔子对这四件事，按重要程度和难度，做了一个由低到高的排序。
这四件事又是两大件，“学”和“道”属于求道，“立”和“权”属于行道。对求道而言，最重要的是得道，而对行道而言，最重要的是行权、权变。而行道又重于求道，所以，
行权高于得道，即得道的“道”的境界仅仅是第一重境界，是次要的，而行道的“权”的境界才是第二重境界，才是最重要的。
《孟子》尽心上篇第26章说：
孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
这段话的大意：孟子说，杨朱这个人很极端，他坚持“为我”的思想。任何对自己没有好处的事他都绝对不会去做，哪怕这件事可以造福全球，而他的损失仅仅是一根汗毛。
墨子则恰恰相反，处于另一个极端，他讲博爱，以集体利益为重。只要对人类有一点点好处的事，墨子都会积极去做，哪怕头上磨掉掉毛，脚跟磨掉皮也在所不惜。
而子莫这个人则坚持走中间道路的“执中”，这是接近大道的。但是，如果不会权变，走中间道路就会陷入一种机械的“执一”状态。
“执一”让人很讨厌的，因为它让人机械地固守某一条道路，而失去判断和选择其他道路的能力。
孟子对“执一”的解读，实质上也透露了“执中”，“中”的真实含义：是包含权的。即“中”内含“权”的，即内含“判断”的。所以，“中”绝非是一种静态的中，而是一种动态的中。“中”的意义不是两端中间的固定位置，而经过“权衡”和“判断”后，合乎某种标准。
权”的核心是判断，但是判断不是机械的计算，即不仅仅是“理性”、“智慧”层面的事，同时还包含“爱恨”、“好恶”等内在的情感。
同时，判断又连接着两端，一段是“道”，这是判断所依据的标准，另一端则是决定和行动，这是判断后的行为结果。也就是说，权也是涵盖“道”和“决定”的。
“权”实质上也是心性的功能，代表着心性的独立和自由。从这个意义上说，孔孟思想的核心就是倡导心性的独立和自由。”
吴成听后十分感同身受，说:“人心是独立自主，持经达变一直中国最高追求。我以后要多加学习，才能做到。”
蔡历欣慰地点头:“你是我见过儒学修养极高的。你们都是武侠世界中人，可曾知道侠字何意？
在甲骨字形上与“儒”比较接近的是“侠”、“夹”、“筴”。
“侠”、“夹”、“筴”三字在甲骨文、金文时期为同字，战国时期才分化为三个字。该字形的核心结构也是“大”，只不过，“大”的两侧不是两点，而是“人”。
也就是说，“侠”的甲骨文实际上是有三个人组成，一个“大人”，两个“人”。这个“大人”就是儒字中的那个“大人”。其字形含义是，“大人”在为两个人进行评理，让两个人都觉得公平合理。
因此，“侠”的核心义项就是“侠义”，就是道义、正义、道。在武侠小说中，侠客都是劫富济贫的人。这里侠客就是那个“大”所代表的“大人”，所劫的“富人”和所济的“贫人”就是“大”两边的“人”。
劫富济贫其实就是在富人和穷人之间进行调配，达到财富分配的“公平”。只不过，“武侠”是使用武力的，而真正的“大人”，原始的“侠”，并不诉诸武力，而仅仅靠自己所拥有的道德、道义的力量。
“侠”、“儒”实际上是同义的，只不过，“侠”字字形更直观地强调，对人与人关系的处理，对社会秩序的处理，而“儒”字字形则更强社会对儒的遵循、尊重。
同时，“筴”的含义显示，“侠”中的“大人”所处理的人与人的关系，主要是契约关系，因为“筴”与“策”同，而“策”的原始意思是书契，这是古代中国契约的第二种形态，第一种形态是结绳。
武侠，武侠小说、武侠影视。武侠、侠义，多么理想，多么浪漫，英雄人物只管行侠仗义，打抱不平，从不关心吃饭问题、经济问题。
武侠，行侠仗义，其实就是执行和扞卫义理，而中国文化就是义理文化。也就是从这个意义上，八、九十年代的文化是传统的，而且是历史空前地传统。”
吴成听后十分认同说:“那时候的外无资本，内无地主，人类空前相亲相爱，也是令人怀念的时代。我们这些很多人都是九十年代出生。”
高洋听得有点迷糊了，一直跟在后面耐心聆听。
蔡历接着说:“我和你投缘，多赠你几句。
孔子讲他的学问是“一以贯之”，中国文明也一样，都是以“心”为中心，是一以贯之的。
中国文化在“体用之辩”、“心物之辩”，说的是同一个东西，只是强调侧面不同。心就是体，物就是用。
《易经》的核心也是心。《周易》的爻辞经常出现“贞吉”、“贞凶”、“元亨利贞”，这里没有直接说心，其实贞就是心。这就是从用上说心，贞是心之用。
“吉凶”是外境，也是在不停的变化。“贞”的话，就是对外境进行判断，然后基于守正的原则，积极思考，做出一个正确的判断和选择。思考、判断和选择，就是心得功能，就是心之用。
《尚书》经常说“德”，德也是心。“德”就是说你的心智比较成熟，比较明白道理、事理。这样，在做事的时候就能做出正确的思考、做出正确的判断和选择。“德”德甲骨文最初也没有心，后来又加了一个心。其实加不加心字，说的也是心。
孔子说“仁”也不说心，其实仁也是心。孟子直接说：“仁，人心也”。“仁”的字形是二人，即二人关系。怎么去正确处理二人关系？这里就需要去感受、去思考、去判断、做出正确的这种行为。所以这里边也有个思考和判断选择的过程，心之用。
因此，孔子没有直接定义什么是仁，对吧？他只是举一些现象，其实就是让你去判断，让你去思考。看似没有说心，其实说的就是心。
第一次给心去明确定义的应该是孟子，他说：“心之官则思”。心就是思考，是思考功能、思考活动本身。物是什么？是思考的结果，认识的结果。不管你是什么主观的、客观，精神的物质的，他没这概念的。你思考的结果，认知的结果，都是物。”
吴成醍醐灌顶地说:“谢谢蔡老师指点，我又一次证得大道，走出思维误区。心物之辨是一个认知理解。”
蔡历很满意地说:“你可以理解我的道，现在留在这也没有意义，在此告辞。我相信你可以赢。”
蔡历谈到儒家，越来越投机，面带微笑地说:“孔孟思想是有两个层次的境界的。第一重境界是“道”的境界，第二重境界是“权”的境界。
第一重境界是讲不变的、永恒的，讲理论原则的；第二重境界则是讲变通的，权变的，讲实际行动的。
学、道、立、权。孔子对这四件事，按重要程度和难度，做了一个由低到高的排序。
这四件事又是两大件，“学”和“道”属于求道，“立”和“权”属于行道。对求道而言，最重要的是得道，而对行道而言，最重要的是行权、权变。而行道又重于求道，所以，
行权高于得道，即得道的“道”的境界仅仅是第一重境界，是次要的，而行道的“权”的境界才是第二重境界，才是最重要的。
《孟子》尽心上篇第26章说：
孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
这段话的大意：孟子说，杨朱这个人很极端，他坚持“为我”的思想。任何对自己没有好处的事他都绝对不会去做，哪怕这件事可以造福全球，而他的损失仅仅是一根汗毛。
墨子则恰恰相反，处于另一个极端，他讲博爱，以集体利益为重。只要对人类有一点点好处的事，墨子都会积极去做，哪怕头上磨掉掉毛，脚跟磨掉皮也在所不惜。
而子莫这个人则坚持走中间道路的“执中”，这是接近大道的。但是，如果不会权变，走中间道路就会陷入一种机械的“执一”状态。
“执一”让人很讨厌的，因为它让人机械地固守某一条道路，而失去判断和选择其他道路的能力。
孟子对“执一”的解读，实质上也透露了“执中”，“中”的真实含义：是包含权的。即“中”内含“权”的，即内含“判断”的。所以，“中”绝非是一种静态的中，而是一种动态的中。“中”的意义不是两端中间的固定位置，而经过“权衡”和“判断”后，合乎某种标准。
权”的核心是判断，但是判断不是机械的计算，即不仅仅是“理性”、“智慧”层面的事，同时还包含“爱恨”、“好恶”等内在的情感。
同时，判断又连接着两端，一段是“道”，这是判断所依据的标准，另一端则是决定和行动，这是判断后的行为结果。也就是说，权也是涵盖“道”和“决定”的。
“权”实质上也是心性的功能，代表着心性的独立和自由。从这个意义上说，孔孟思想的核心就是倡导心性的独立和自由。”
吴成听后十分感同身受，说:“人心是独立自主，持经达变一直中国最高追求。我以后要多加学习，才能做到。”
蔡历欣慰地点头:“你是我见过儒学修养极高的。你们都是武侠世界中人，可曾知道侠字何意？
在甲骨字形上与“儒”比较接近的是“侠”、“夹”、“筴”。
“侠”、“夹”、“筴”三字在甲骨文、金文时期为同字，战国时期才分化为三个字。该字形的核心结构也是“大”，只不过，“大”的两侧不是两点，而是“人”。
也就是说，“侠”的甲骨文实际上是有三个人组成，一个“大人”，两个“人”。这个“大人”就是儒字中的那个“大人”。其字形含义是，“大人”在为两个人进行评理，让两个人都觉得公平合理。
因此，“侠”的核心义项就是“侠义”，就是道义、正义、道。在武侠小说中，侠客都是劫富济贫的人。这里侠客就是那个“大”所代表的“大人”，所劫的“富人”和所济的“贫人”就是“大”两边的“人”。
劫富济贫其实就是在富人和穷人之间进行调配，达到财富分配的“公平”。只不过，“武侠”是使用武力的，而真正的“大人”，原始的“侠”，并不诉诸武力，而仅仅靠自己所拥有的道德、道义的力量。
“侠”、“儒”实际上是同义的，只不过，“侠”字字形更直观地强调，对人与人关系的处理，对社会秩序的处理，而“儒”字字形则更强社会对儒的遵循、尊重。
同时，“筴”的含义显示，“侠”中的“大人”所处理的人与人的关系，主要是契约关系，因为“筴”与“策”同，而“策”的原始意思是书契，这是古代中国契约的第二种形态，第一种形态是结绳。
武侠，武侠小说、武侠影视。武侠、侠义，多么理想，多么浪漫，英雄人物只管行侠仗义，打抱不平，从不关心吃饭问题、经济问题。
武侠，行侠仗义，其实就是执行和扞卫义理，而中国文化就是义理文化。也就是从这个意义上，八、九十年代的文化是传统的，而且是历史空前地传统。”
吴成听后十分认同说:“那时候的外无资本，内无地主，人类空前相亲相爱，也是令人怀念的时代。我们这些很多人都是九十年代出生。”
高洋听得有点迷糊了，一直跟在后面耐心聆听。
蔡历接着说:“我和你投缘，多赠你几句。
孔子讲他的学问是“一以贯之”，中国文明也一样，都是以“心”为中心，是一以贯之的。
中国文化在“体用之辩”、“心物之辩”，说的是同一个东西，只是强调侧面不同。心就是体，物就是用。
《易经》的核心也是心。《周易》的爻辞经常出现“贞吉”、“贞凶”、“元亨利贞”，这里没有直接说心，其实贞就是心。这就是从用上说心，贞是心之用。
“吉凶”是外境，也是在不停的变化。“贞”的话，就是对外境进行判断，然后基于守正的原则，积极思考，做出一个正确的判断和选择。思考、判断和选择，就是心得功能，就是心之用。
《尚书》经常说“德”，德也是心。“德”就是说你的心智比较成熟，比较明白道理、事理。这样，在做事的时候就能做出正确的思考、做出正确的判断和选择。“德”德甲骨文最初也没有心，后来又加了一个心。其实加不加心字，说的也是心。
孔子说“仁”也不说心，其实仁也是心。孟子直接说：“仁，人心也”。“仁”的字形是二人，即二人关系。怎么去正确处理二人关系？这里就需要去感受、去思考、去判断、做出正确的这种行为。所以这里边也有个思考和判断选择的过程，心之用。
因此，孔子没有直接定义什么是仁，对吧？他只是举一些现象，其实就是让你去判断，让你去思考。看似没有说心，其实说的就是心。
第一次给心去明确定义的应该是孟子，他说：“心之官则思”。心就是思考，是思考功能、思考活动本身。物是什么？是思考的结果，认识的结果。不管你是什么主观的、客观，精神的物质的，他没这概念的。你思考的结果，认知的结果，都是物。”
吴成醍醐灌顶地说:“谢谢蔡老师指点，我又一次证得大道，走出思维误区。心物之辨是一个认知理解。”
蔡历很满意地说:“你可以理解我的道，现在留在这也没有意义，在此告辞。我相信你可以赢。”