黄帝内经智慧解读 第31章 （2）介绍六气的位置，运行方向和次序
黄帝说天元纪大论中曾提到天地是万物的上下，左右是阴阳运行的道路，我还不明白它的含义。
首先，让我们以一种既不失严谨又略带趣味的方式来解读岐伯这段关于“上下左右”与中医五运六气理论中“司天在泉”及“左右间气”的深奥关系。
岐伯说：站在这个巨大的、以北极为中心的古老罗盘上，我仿佛穿越回了那个星辰与智慧交织的古老时代。这不仅仅是一个地理的坐标，更是一个中医哲学与宇宙观完美融合的奇妙空间。
“司天”与“在泉”，这两个词汇在中医理论中如同罗盘上的两极，引领着我们对自然界气候变化的深刻理解。司天，它就像那夜空中最亮的北极星，不仅指引着航海者的方向，也象征着一年中最为关键、影响深远的气候力量。它高悬于上，以其独特的韵律和节奏，调控着四季的更迭，万物的生长。
而在它的对立面，“在泉”则静静地躺在大地之下，如同深邃的井水，滋养着万物，为生命提供着源源不断的能量。它虽不显山露水，却是天地间阴阳二气流转的根基所在。司天与在泉的相互作用，共同构成了自然界气候变化的宏伟乐章，也决定了天地间阴阳二气的分布与流转。
在这个中医智慧的星辰图谱中，每一颗星辰都代表着一种特定的气候或生命现象。它们或明或暗，或远或近，共同编织出一幅幅生动而复杂的自然画卷。而站在这个罗盘之上，我仿佛能够感受到那股来自远古的智慧之风，它轻轻拂过我的面颊，带我领略中医理论的博大精深和宇宙自然的奥秘无穷。
当我们谈及“左右”，在中医的浩瀚星空中，这二字仿佛化作了无形的织锦，将六气（厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳）依据五行相生相克的古老韵律，精妙地编织在一起。想象一下，你正站在那个以北极为中心的古老罗盘上，面向北方，而“司天”正是你眼前的那颗璀璨星辰，引领着一切。
围绕这颗星辰，“左右”两侧自然而然地铺展开了一幅六气流转的画卷。这不仅仅是对自然界气候变化的简单描绘，更是中医哲学中天人合一理念的深刻体现。在中医看来，人体是一个小宇宙，与外在的大宇宙息息相关，同频共振。因此，这六气的排列顺序，不仅揭示了自然界气候的周期性变化，也隐喻了人体内部脏腑经络与天地间的微妙联系。
具体来说，当“司天”为某一特定之气时，其左右两侧的六气便按照五行相生的顺序依次排列。这种排列方式，既体现了中医对自然界运行规律的深刻洞察，也指导着中医临床的实践。例如，在治疗疾病时，中医医生会根据患者所处的时空背景，即“司天在泉”的情况，以及患者自身的体质特点，综合运用各种治疗手段，以达到调节人体阴阳平衡、恢复脏腑功能的目的。
因此，当我们谈论“左右”与六气之间的关系时，实际上是在探讨一个深奥而宏大的哲学命题——天人合一。在这个命题下，中医不仅是一门医学，更是一种生活方式，一种与自然和谐共生的智慧。
在中医的宇宙观里，当“司天”这位气候界的cEo选定为厥阴时，它的左右手（也就是东边的少阴和西边的太阳）便自然而然地成为了它的得力助手，共同绘制出一幅动态的六气轮转图。这幅图，就像是大自然的一台精密时钟，周而复始，循环不息，既记录着四季的更迭，也预示着风雨的变幻。
想象一下，如果你是一个古代的中医大师，手握这张六气轮转图，你就能像天气预报员一样，提前预知下一阶段的气候特点，为百姓的健康保驾护航。而更重要的是，这张图还蕴含着中医临床诊疗的精髓——在治疗疾病时，不仅要关注患者个体的身体状况，还要综合考虑他所处的时空背景，即“天人合一”的整体观念。
具体来说，当遇到一位病人时，中医医生会先通过望闻问切等诊断手段，了解他的病情和体质特点。然后，再根据当前“司天在泉”的情况，即自然界的气候变化特点，来制定个性化的治疗方案。比如，如果当前正值厥阴司天，那么医生在用药时可能就会更多地考虑到厥阴风木的特性，以及它与其他五气的相互作用关系，从而选择那些能够调和风木、平衡阴阳的药物。
因此，这种六气轮转图的排列方式，不仅是古人预测和解释自然界气候变化的智慧结晶，更是中医临床诊疗实践中不可或缺的重要工具。它让我们明白了一个道理：在中医的世界里，没有孤立的人，也没有孤立的气候变化，只有天人合一、和谐共生的整体观念。
所以，岐伯的这段话，实际上是在用一种高度抽象而又精准的语言，向我们揭示了中医理论中人与自然和谐共生的奥秘。它不仅仅是对气候变化的简单描述，更是对生命本质、宇宙规律深刻理解的一种体现。
黄帝说什么叫做在泉。
岐伯说：司天在泉的排列组合，就像是自然界的一场大型交响乐，每个音符（即六气）都有其特定的位置和角色，共同演绎出一年四季的气候变迁。
首先，我们要明确一点，这里的“左右”是面向南方时所见的位置，这与之前提到的面向北方有所不同，但无论朝向何方，核心思想都是一致的——天地人三者之间的和谐共生。
现在，让我们来逐一解析这些组合：
在中医的宇宙大戏里，当厥阴这位“忧郁王子”登上司天的宝座，少阳这位“阳光少年”便自然而然地成为了在泉的守护者，他们之间的这种默契，就像是舞台上的最佳拍档，一阴一阳，一动一静，共同编织着天地间的和谐乐章。
想象一下，厥阴司天，如同天空笼罩着一层淡淡的忧郁蓝，带着几分神秘与深邃。而少阳在泉，则像是大地深处涌动的温暖力量，给予万物以生机与希望。这两者之间的平衡，就像是自然界中的阴阳调和，让天地万物得以生生不息。
而在泉的舞台上，阳明与太阴这对“欢喜冤家”又分居两侧，它们之间的互动，就像是给这场大戏增添了无数的小插曲。阳明以其热烈奔放，为大地带来光明与热量；而太阴则以其温婉细腻，为万物提供着滋养与庇护。它们之间的“相爱相杀”，不仅丰富了气候的多样性，也让这个世界变得更加多姿多彩。
所以说，中医的六气轮转理论，不仅仅是对自然界气候变化的简单描述，更是对天地万物之间相互作用、相互依存关系的深刻洞察。它让我们明白，无论是天上的风云变幻，还是地上的草木荣枯，都遵循着一种内在的、和谐共生的规律。而当我们能够顺应这种规律，与自然和谐共处时，便能够享受到健康、快乐、和谐的生活。
在中医五运六气的舞台上，当少阴司天携手阳明在泉，上演了一场别具一格的“热情与清新”交响曲。这组合，就像是夏日午后的一场盛宴，太阳的热烈如同主菜，火辣辣的，让人感受到无尽的热情与活力；而少阳的温煦，则像是那道精致的开胃小菜，温柔地唤醒你的味蕾，为接下来的大餐做好准备。
在这样一个热烈的背景下，左间的太阳与少阳交相辉映，就像是宴会上两位耀眼的明星，他们的光芒相互映衬，让整个宴会都充满了生机与活力。太阳的热情奔放，让人感受到无尽的温暖与希望；而少阳的细腻温煦，则像是一缕和煦的微风，轻轻拂过你的脸庞，带走了一身的疲惫与烦躁。
然而，就在这样的热烈之中，右间的少阳却像是一位优雅的绅士，带着一丝清新的气息悄然而至。他不像太阳那样张扬，也不像左间的少阳那样温婉，但他却有着自己独特的魅力。他的到来，就像是在炎热的夏日午后，突然飘来的一阵凉爽的清风，让人心旷神怡，仿佛所有的烦恼都随着这阵清风飘散了。
这样的组合，不仅体现了中医理论中阴阳平衡、相生相克的哲学思想，也揭示了自然界中气候变化的复杂性与多样性。它告诉我们，在热情与清新之间，在热烈与宁静之间，总是存在着一种微妙的平衡与和谐。而当我们能够顺应这种自然规律，与之和谐共处时，便能够享受到生命中最美好的时光。
太阴司天与太阳在泉的组合，犹如一幅对比鲜明却又和谐共生的水墨画。太阴，以其阴柔之性，高悬天际，如同一位温婉的月宫仙子，洒下清辉，为世间带来宁静与安详。而太阳，则以其阳刚之气，深潜地泉，犹如一位炽热的火神，为万物提供着源源不断的生机与活力。
这样的对比，看似强烈，实则和谐。正如阴阳两极，相互依存，相互制约，共同维系着天地的平衡。在泉的舞台上，左肩的厥阴，就像是那夜晚的凉风，轻轻拂过心田，带走了一日的疲惫与烦躁。它如同一位贴心的伴侣，在你最需要安慰的时候，给予你一丝慰藉与宁静。
而右肩的阳明，则像是日出前的曙光，虽然还未到光芒万丈的时刻，但已足以驱散黑暗，带来希望。它预示着新的一天即将开始，万物将在阳光的照耀下复苏、生长。阳明之气，如同一位勇敢的先驱，引领着人们走向光明与未来。
这样的组合，不仅揭示了自然界中阴阳平衡、昼夜交替的奥秘，也蕴含着中医“天人合一”的哲学思想。它告诉我们，无论外界环境如何变化，只要我们能够顺应自然规律，保持内心的平和与宁静，便能够在纷扰的世界中找到属于自己的位置与方向。
司天在泉的组合都有其独特的韵味和意义。它们不仅揭示了自然界气候变化的规律，更深刻地影响着人体的健康。
岐伯老爷子这番话，简直就是给咱们上了一堂生动的“气候变化与人体健康”的科普课。想象一下，自然界就像是一个巨大的交响乐团，客气（司天在泉之气）就像是那些特邀的独奏家，时而激昂，时而温婉，为整场演出增添了不少亮点；而主气（一年之中固定的气候变化规律），就像是乐团的常驻成员，他们按照既定的节奏和旋律，稳健地推动着整场演出的进行。
这两者之间，可不是简单的你弹我唱那么简单，它们之间有着复杂而微妙的交感作用。就像是音乐中的和声与对位，寒暑之气互相加临，时而和谐共鸣，时而碰撞出激烈的火花。这种交感作用，让气候变得复杂多变，就像是一首首充满变奏的交响乐，让人捉摸不透，却又回味无穷。
而我们人体呢，作为自然界中最为精密的“乐器”之一，也必须学会适应这种变化。当客主之气相得时，就像是我们的身体与音乐产生了共鸣，一切都显得那么和谐、那么自然。我们的身体能够顺畅地运转，各种生理功能都保持在最佳状态，自然也就能够保持平和健康了。
但是，当客主之气相克时，就像是我们的身体与音乐产生了“音差”，那种不和谐的感觉会让人感到不适甚至痛苦。此时，我们的身体就容易出现各种疾病，就像是一首被打断的交响乐，失去了原有的美感和和谐。
因此，岐伯老爷子这番话告诉我们，要想保持身体健康，就必须学会顺应自然规律，与天地同呼吸、共命运。只有这样，我们才能在复杂多变的气候环境中保持身心的平衡与和谐。
因此，中医在治疗疾病时，非常注重考虑患者所处的时空背景，即“天人合一”的整体观念。通过调整人体的阴阳平衡，使其与自然界的气候变化相协调，从而达到治疗疾病、恢复健康的目的。
黄帝问：有气相得而使人生病的又是什么原因呢？
岐伯说：气相得和下临上是自然界中的两种不同气候相处模式，一种和谐共生，一种则暗藏危机。
在中医理论中，气相得指的是客气（司天在泉之气）与主气（一年之中固定的气候变化规律）之间的一种和谐状态。当客气能够顺应主气的变化，或者说在某种程度上促进主气的生发时，我们就称之为“气相得”。这就像是一对默契的舞伴，在音乐的节奏中翩翩起舞，彼此配合得天衣无缝。
然而，如果情况反过来，变成了主气生客气，那就有点“上下颠倒”的味道了，岐伯称之为“下临上”。这种状态下，虽然表面上看似相得，但实际上位置不当，违背了自然界的正常秩序。就像是本该高高在上的太阳突然降到了地面，而地上的小草却试图去照耀万物一样，这种颠倒错乱自然会导致一系列的问题。
在人体中，这种“下临上”的状态也会引发疾病。因为人体是一个与自然界息息相通的整体，当外界的气候变化出现异常时，人体的生理机能也会受到相应的影响。如果客气与主气之间的关系出现了颠倒错乱，那么人体的阴阳平衡就会被打破，气血运行也会受到影响，从而引发各种疾病。
所以，岐伯老先生的这番话提醒我们，在日常生活中要时刻关注自然界的气候变化，并学会顺应其规律。同时，在中医诊疗过程中也要注重调整人体的阴阳平衡和气血运行，以达到预防和治疗疾病的目的。
首先，让我们以一种既不失严谨又略带趣味的方式来解读岐伯这段关于“上下左右”与中医五运六气理论中“司天在泉”及“左右间气”的深奥关系。
岐伯说：站在这个巨大的、以北极为中心的古老罗盘上，我仿佛穿越回了那个星辰与智慧交织的古老时代。这不仅仅是一个地理的坐标，更是一个中医哲学与宇宙观完美融合的奇妙空间。
“司天”与“在泉”，这两个词汇在中医理论中如同罗盘上的两极，引领着我们对自然界气候变化的深刻理解。司天，它就像那夜空中最亮的北极星，不仅指引着航海者的方向，也象征着一年中最为关键、影响深远的气候力量。它高悬于上，以其独特的韵律和节奏，调控着四季的更迭，万物的生长。
而在它的对立面，“在泉”则静静地躺在大地之下，如同深邃的井水，滋养着万物，为生命提供着源源不断的能量。它虽不显山露水，却是天地间阴阳二气流转的根基所在。司天与在泉的相互作用，共同构成了自然界气候变化的宏伟乐章，也决定了天地间阴阳二气的分布与流转。
在这个中医智慧的星辰图谱中，每一颗星辰都代表着一种特定的气候或生命现象。它们或明或暗，或远或近，共同编织出一幅幅生动而复杂的自然画卷。而站在这个罗盘之上，我仿佛能够感受到那股来自远古的智慧之风，它轻轻拂过我的面颊，带我领略中医理论的博大精深和宇宙自然的奥秘无穷。
当我们谈及“左右”，在中医的浩瀚星空中，这二字仿佛化作了无形的织锦，将六气（厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳）依据五行相生相克的古老韵律，精妙地编织在一起。想象一下，你正站在那个以北极为中心的古老罗盘上，面向北方，而“司天”正是你眼前的那颗璀璨星辰，引领着一切。
围绕这颗星辰，“左右”两侧自然而然地铺展开了一幅六气流转的画卷。这不仅仅是对自然界气候变化的简单描绘，更是中医哲学中天人合一理念的深刻体现。在中医看来，人体是一个小宇宙，与外在的大宇宙息息相关，同频共振。因此，这六气的排列顺序，不仅揭示了自然界气候的周期性变化，也隐喻了人体内部脏腑经络与天地间的微妙联系。
具体来说，当“司天”为某一特定之气时，其左右两侧的六气便按照五行相生的顺序依次排列。这种排列方式，既体现了中医对自然界运行规律的深刻洞察，也指导着中医临床的实践。例如，在治疗疾病时，中医医生会根据患者所处的时空背景，即“司天在泉”的情况，以及患者自身的体质特点，综合运用各种治疗手段，以达到调节人体阴阳平衡、恢复脏腑功能的目的。
因此，当我们谈论“左右”与六气之间的关系时，实际上是在探讨一个深奥而宏大的哲学命题——天人合一。在这个命题下，中医不仅是一门医学，更是一种生活方式，一种与自然和谐共生的智慧。
在中医的宇宙观里，当“司天”这位气候界的cEo选定为厥阴时，它的左右手（也就是东边的少阴和西边的太阳）便自然而然地成为了它的得力助手，共同绘制出一幅动态的六气轮转图。这幅图，就像是大自然的一台精密时钟，周而复始，循环不息，既记录着四季的更迭，也预示着风雨的变幻。
想象一下，如果你是一个古代的中医大师，手握这张六气轮转图，你就能像天气预报员一样，提前预知下一阶段的气候特点，为百姓的健康保驾护航。而更重要的是，这张图还蕴含着中医临床诊疗的精髓——在治疗疾病时，不仅要关注患者个体的身体状况，还要综合考虑他所处的时空背景，即“天人合一”的整体观念。
具体来说，当遇到一位病人时，中医医生会先通过望闻问切等诊断手段，了解他的病情和体质特点。然后，再根据当前“司天在泉”的情况，即自然界的气候变化特点，来制定个性化的治疗方案。比如，如果当前正值厥阴司天，那么医生在用药时可能就会更多地考虑到厥阴风木的特性，以及它与其他五气的相互作用关系，从而选择那些能够调和风木、平衡阴阳的药物。
因此，这种六气轮转图的排列方式，不仅是古人预测和解释自然界气候变化的智慧结晶，更是中医临床诊疗实践中不可或缺的重要工具。它让我们明白了一个道理：在中医的世界里，没有孤立的人，也没有孤立的气候变化，只有天人合一、和谐共生的整体观念。
所以，岐伯的这段话，实际上是在用一种高度抽象而又精准的语言，向我们揭示了中医理论中人与自然和谐共生的奥秘。它不仅仅是对气候变化的简单描述，更是对生命本质、宇宙规律深刻理解的一种体现。
黄帝说什么叫做在泉。
岐伯说：司天在泉的排列组合，就像是自然界的一场大型交响乐，每个音符（即六气）都有其特定的位置和角色，共同演绎出一年四季的气候变迁。
首先，我们要明确一点，这里的“左右”是面向南方时所见的位置，这与之前提到的面向北方有所不同，但无论朝向何方，核心思想都是一致的——天地人三者之间的和谐共生。
现在，让我们来逐一解析这些组合：
在中医的宇宙大戏里，当厥阴这位“忧郁王子”登上司天的宝座，少阳这位“阳光少年”便自然而然地成为了在泉的守护者，他们之间的这种默契，就像是舞台上的最佳拍档，一阴一阳，一动一静，共同编织着天地间的和谐乐章。
想象一下，厥阴司天，如同天空笼罩着一层淡淡的忧郁蓝，带着几分神秘与深邃。而少阳在泉，则像是大地深处涌动的温暖力量，给予万物以生机与希望。这两者之间的平衡，就像是自然界中的阴阳调和，让天地万物得以生生不息。
而在泉的舞台上，阳明与太阴这对“欢喜冤家”又分居两侧，它们之间的互动，就像是给这场大戏增添了无数的小插曲。阳明以其热烈奔放，为大地带来光明与热量；而太阴则以其温婉细腻，为万物提供着滋养与庇护。它们之间的“相爱相杀”，不仅丰富了气候的多样性，也让这个世界变得更加多姿多彩。
所以说，中医的六气轮转理论，不仅仅是对自然界气候变化的简单描述，更是对天地万物之间相互作用、相互依存关系的深刻洞察。它让我们明白，无论是天上的风云变幻，还是地上的草木荣枯，都遵循着一种内在的、和谐共生的规律。而当我们能够顺应这种规律，与自然和谐共处时，便能够享受到健康、快乐、和谐的生活。
在中医五运六气的舞台上，当少阴司天携手阳明在泉，上演了一场别具一格的“热情与清新”交响曲。这组合，就像是夏日午后的一场盛宴，太阳的热烈如同主菜，火辣辣的，让人感受到无尽的热情与活力；而少阳的温煦，则像是那道精致的开胃小菜，温柔地唤醒你的味蕾，为接下来的大餐做好准备。
在这样一个热烈的背景下，左间的太阳与少阳交相辉映，就像是宴会上两位耀眼的明星，他们的光芒相互映衬，让整个宴会都充满了生机与活力。太阳的热情奔放，让人感受到无尽的温暖与希望；而少阳的细腻温煦，则像是一缕和煦的微风，轻轻拂过你的脸庞，带走了一身的疲惫与烦躁。
然而，就在这样的热烈之中，右间的少阳却像是一位优雅的绅士，带着一丝清新的气息悄然而至。他不像太阳那样张扬，也不像左间的少阳那样温婉，但他却有着自己独特的魅力。他的到来，就像是在炎热的夏日午后，突然飘来的一阵凉爽的清风，让人心旷神怡，仿佛所有的烦恼都随着这阵清风飘散了。
这样的组合，不仅体现了中医理论中阴阳平衡、相生相克的哲学思想，也揭示了自然界中气候变化的复杂性与多样性。它告诉我们，在热情与清新之间，在热烈与宁静之间，总是存在着一种微妙的平衡与和谐。而当我们能够顺应这种自然规律，与之和谐共处时，便能够享受到生命中最美好的时光。
太阴司天与太阳在泉的组合，犹如一幅对比鲜明却又和谐共生的水墨画。太阴，以其阴柔之性，高悬天际，如同一位温婉的月宫仙子，洒下清辉，为世间带来宁静与安详。而太阳，则以其阳刚之气，深潜地泉，犹如一位炽热的火神，为万物提供着源源不断的生机与活力。
这样的对比，看似强烈，实则和谐。正如阴阳两极，相互依存，相互制约，共同维系着天地的平衡。在泉的舞台上，左肩的厥阴，就像是那夜晚的凉风，轻轻拂过心田，带走了一日的疲惫与烦躁。它如同一位贴心的伴侣，在你最需要安慰的时候，给予你一丝慰藉与宁静。
而右肩的阳明，则像是日出前的曙光，虽然还未到光芒万丈的时刻，但已足以驱散黑暗，带来希望。它预示着新的一天即将开始，万物将在阳光的照耀下复苏、生长。阳明之气，如同一位勇敢的先驱，引领着人们走向光明与未来。
这样的组合，不仅揭示了自然界中阴阳平衡、昼夜交替的奥秘，也蕴含着中医“天人合一”的哲学思想。它告诉我们，无论外界环境如何变化，只要我们能够顺应自然规律，保持内心的平和与宁静，便能够在纷扰的世界中找到属于自己的位置与方向。
司天在泉的组合都有其独特的韵味和意义。它们不仅揭示了自然界气候变化的规律，更深刻地影响着人体的健康。
岐伯老爷子这番话，简直就是给咱们上了一堂生动的“气候变化与人体健康”的科普课。想象一下，自然界就像是一个巨大的交响乐团，客气（司天在泉之气）就像是那些特邀的独奏家，时而激昂，时而温婉，为整场演出增添了不少亮点；而主气（一年之中固定的气候变化规律），就像是乐团的常驻成员，他们按照既定的节奏和旋律，稳健地推动着整场演出的进行。
这两者之间，可不是简单的你弹我唱那么简单，它们之间有着复杂而微妙的交感作用。就像是音乐中的和声与对位，寒暑之气互相加临，时而和谐共鸣，时而碰撞出激烈的火花。这种交感作用，让气候变得复杂多变，就像是一首首充满变奏的交响乐，让人捉摸不透，却又回味无穷。
而我们人体呢，作为自然界中最为精密的“乐器”之一，也必须学会适应这种变化。当客主之气相得时，就像是我们的身体与音乐产生了共鸣，一切都显得那么和谐、那么自然。我们的身体能够顺畅地运转，各种生理功能都保持在最佳状态，自然也就能够保持平和健康了。
但是，当客主之气相克时，就像是我们的身体与音乐产生了“音差”，那种不和谐的感觉会让人感到不适甚至痛苦。此时，我们的身体就容易出现各种疾病，就像是一首被打断的交响乐，失去了原有的美感和和谐。
因此，岐伯老爷子这番话告诉我们，要想保持身体健康，就必须学会顺应自然规律，与天地同呼吸、共命运。只有这样，我们才能在复杂多变的气候环境中保持身心的平衡与和谐。
因此，中医在治疗疾病时，非常注重考虑患者所处的时空背景，即“天人合一”的整体观念。通过调整人体的阴阳平衡，使其与自然界的气候变化相协调，从而达到治疗疾病、恢复健康的目的。
黄帝问：有气相得而使人生病的又是什么原因呢？
岐伯说：气相得和下临上是自然界中的两种不同气候相处模式，一种和谐共生，一种则暗藏危机。
在中医理论中，气相得指的是客气（司天在泉之气）与主气（一年之中固定的气候变化规律）之间的一种和谐状态。当客气能够顺应主气的变化，或者说在某种程度上促进主气的生发时，我们就称之为“气相得”。这就像是一对默契的舞伴，在音乐的节奏中翩翩起舞，彼此配合得天衣无缝。
然而，如果情况反过来，变成了主气生客气，那就有点“上下颠倒”的味道了，岐伯称之为“下临上”。这种状态下，虽然表面上看似相得，但实际上位置不当，违背了自然界的正常秩序。就像是本该高高在上的太阳突然降到了地面，而地上的小草却试图去照耀万物一样，这种颠倒错乱自然会导致一系列的问题。
在人体中，这种“下临上”的状态也会引发疾病。因为人体是一个与自然界息息相通的整体，当外界的气候变化出现异常时，人体的生理机能也会受到相应的影响。如果客气与主气之间的关系出现了颠倒错乱，那么人体的阴阳平衡就会被打破，气血运行也会受到影响，从而引发各种疾病。
所以，岐伯老先生的这番话提醒我们，在日常生活中要时刻关注自然界的气候变化，并学会顺应其规律。同时，在中医诊疗过程中也要注重调整人体的阴阳平衡和气血运行，以达到预防和治疗疾病的目的。