庄子传奇 第29章 实践方能出真知
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南郭子綦微笑着点了点头，“看来远儿已经明白了。世间有很多人都是为了改后天之命而来修道，他们为了趋吉避凶，为了让自己的物质生活变得更美好而来修道。然而，他们抱着这样的目的来修道是非常错误的。我们要清楚地知道一点：修道既不是为了趋吉避凶，也不是为了让物质生活变得更美好，而是为了让自己的心融入道中，获得道的平安和自由。我们道家重内轻外，提倡节俭、不争、顺其自然地生活。若是为了让自己的物质生活变得更美好而来修道，这本身就与我们的初衷不符。我们的生活过得去就行了，不要把太多心思花在物质享受上。贪恋外物只会使我们不断地远离道，若是我们修道是为了改命，为了让物质生活变得更美好，这本身就等于修歪了。世间很多人都是抱着不纯粹的目的而来修道。有的为了让肉身长生不死而来修道，有的为了神通而来修道，有的为了改命而来修道，有的为了高人一等而来修道。这些人都把道当成是满足他们一己私欲的工具，他们这样修只会使自己堕入魔道，永远也不可能得道。道本身就是完美的，而我们已经是道了。我们在道之外追求完美，就像从绿洲跑到沙漠去寻找水源，是非常愚蠢的做法。修道就是认清自己就是本自具足的存在，根本不需要去外边寻找完美。”
庄周问道：“师傅，您之前说我们要顺时而生，顺命而死，这样才能活得逍遥自在。可是，人的欲求心向来都很强，人也很难满足于现状。即便我们不断地跟人说道本自具足，也没有多少人愿意相信，更没有多少人愿意放下，他们依然会去追逐外物，依然认为自己不圆满，依然认为自己需要做些什么，或是达成什么成就才圆满。由此可见，人是很难接受顺时而生，顺命而死这个观点的。我们应该怎么跟人说，才能让人信服这个观点呢？”
南郭子綦回答道：“人若是不悟道，确实很难接受顺时而生，顺命而死这个观点。世间绝大多数人都是站在人的角度看待问题，却无法站在道的角度看待问题，自然只能看到作为人的匮乏，而看不到道的圆满。只要是悟道的圣人，看到的就只有道的圆满，除此之外，他们什么也看不到。无论世间万物如何生灭变化，也无论人间充满多少苦难，圣人都只是将其视为一场梦。圣人不会把梦境当真，更不会让自己的心沉溺于变化无常的梦境之中。圣人看似有一个形体活在世间，可他们的心却超然于尘世之外。这就好比你们晚上做梦，你们非但不知道自己在做梦，还把梦境当真，因而被梦中的事物紧紧地束缚着。你们梦到可怕的事物就会惊慌失措，梦到失意的事情就会悲伤难过，梦到得意的事情就会沾沾自喜，殊不知这都只是一场梦，等到梦醒来后，一切都已经不复存在。你们每个人应该都做过噩梦，当你们从噩梦中醒来时，是不是有一种如释重负的感觉，你们是不是庆幸这只是一场梦。其实圣人就是这样的，圣人深知自己的人生只是一场梦，他们彻底地从噩梦中醒来，因而摆脱了束缚。可凡夫依然沉溺于梦中，不愿意从梦中醒来。他们死死地抓着梦中事物不放，因而被梦境紧紧地束缚着。道可道，非恒道。恒常的道不可言说，只可自悟。凡是靠语言说出来的道，都已经不是真正的道了。语言只是指月之手，它不是月亮。想要知道月亮是什么，还得循着手指所指的方向看去。圣人讲道，本身只是指明大道的方向，而你们想要明白道是什么，就必须通过圣人所教导的方法去体悟道，才会明白道是什么。圣人教人无分别，教人放下，教人无为，教人不要把世间万物当真，教人顺其自然地生活，这些都是能让人直接了悟大道的方法。你们唯有按圣人教的去做，认认真真地去践行圣人的教诲，你们才有可能了悟大道。你们千万不要用头脑去理解道，道不在你们的头脑里，头脑往往很容易歪曲道，靠头脑去理解道，本身就是在背道而驰。你们唯有放空自己的头脑，用心去感受道，才会明白道是什么。”
庄瑶问道：“师傅，为什么头脑无法理解道呢？”
南郭子綦回答道：“头脑只能理解概念，只会分别取舍，它不可能明白道是什么。我们唯有放空自己的头脑，道才会展现出来。当你们用头脑去理解道时，都等于是把道当成一个对象去研究。可是道不是一个对象。道没有形象，它既不是此，也不是彼。既不是是，也不是非。无论我们把道理解成什么，都是错误的。我也跟你们说过很多次了。道无生无死，无善无恶，无得无失，本自具足。生与死，善与恶，得与失这些对立面皆出自头脑。若是你们用头脑去理解道，无疑是陷入了头脑的迷魂阵中，这样一来，你们又怎么可能了悟大道？所以，你们必须放空自己的头脑，做到我说的心斋、坐忘，才会明白道是什么。心斋即是老子所说的“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”坐忘即是老子所说的“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”我们唯有让自己的心虚极静笃，只是看着万物来来去去，既不执着于得，也不执着于失，既不执着于生，也不执着于死，既不执着于善，也不执着于恶。将生死、善恶、得失等等对立面通通遗忘掉，如此，我们才能与道相合，从而明白道是什么。实践出真知，很多人来听我讲道，都只是停留在“知”的层面，也就是头脑的层面，他们从来不去实践，不愿意放下，不愿意放空自己的头脑，不愿意践行我所说的心斋、坐忘，这样一来，又怎么可能了悟大道呢？”
庄周问道：“师傅，您之前说我们要顺时而生，顺命而死，这样才能活得逍遥自在。可是，人的欲求心向来都很强，人也很难满足于现状。即便我们不断地跟人说道本自具足，也没有多少人愿意相信，更没有多少人愿意放下，他们依然会去追逐外物，依然认为自己不圆满，依然认为自己需要做些什么，或是达成什么成就才圆满。由此可见，人是很难接受顺时而生，顺命而死这个观点的。我们应该怎么跟人说，才能让人信服这个观点呢？”
南郭子綦回答道：“人若是不悟道，确实很难接受顺时而生，顺命而死这个观点。世间绝大多数人都是站在人的角度看待问题，却无法站在道的角度看待问题，自然只能看到作为人的匮乏，而看不到道的圆满。只要是悟道的圣人，看到的就只有道的圆满，除此之外，他们什么也看不到。无论世间万物如何生灭变化，也无论人间充满多少苦难，圣人都只是将其视为一场梦。圣人不会把梦境当真，更不会让自己的心沉溺于变化无常的梦境之中。圣人看似有一个形体活在世间，可他们的心却超然于尘世之外。这就好比你们晚上做梦，你们非但不知道自己在做梦，还把梦境当真，因而被梦中的事物紧紧地束缚着。你们梦到可怕的事物就会惊慌失措，梦到失意的事情就会悲伤难过，梦到得意的事情就会沾沾自喜，殊不知这都只是一场梦，等到梦醒来后，一切都已经不复存在。你们每个人应该都做过噩梦，当你们从噩梦中醒来时，是不是有一种如释重负的感觉，你们是不是庆幸这只是一场梦。其实圣人就是这样的，圣人深知自己的人生只是一场梦，他们彻底地从噩梦中醒来，因而摆脱了束缚。可凡夫依然沉溺于梦中，不愿意从梦中醒来。他们死死地抓着梦中事物不放，因而被梦境紧紧地束缚着。道可道，非恒道。恒常的道不可言说，只可自悟。凡是靠语言说出来的道，都已经不是真正的道了。语言只是指月之手，它不是月亮。想要知道月亮是什么，还得循着手指所指的方向看去。圣人讲道，本身只是指明大道的方向，而你们想要明白道是什么，就必须通过圣人所教导的方法去体悟道，才会明白道是什么。圣人教人无分别，教人放下，教人无为，教人不要把世间万物当真，教人顺其自然地生活，这些都是能让人直接了悟大道的方法。你们唯有按圣人教的去做，认认真真地去践行圣人的教诲，你们才有可能了悟大道。你们千万不要用头脑去理解道，道不在你们的头脑里，头脑往往很容易歪曲道，靠头脑去理解道，本身就是在背道而驰。你们唯有放空自己的头脑，用心去感受道，才会明白道是什么。”
庄瑶问道：“师傅，为什么头脑无法理解道呢？”
南郭子綦回答道：“头脑只能理解概念，只会分别取舍，它不可能明白道是什么。我们唯有放空自己的头脑，道才会展现出来。当你们用头脑去理解道时，都等于是把道当成一个对象去研究。可是道不是一个对象。道没有形象，它既不是此，也不是彼。既不是是，也不是非。无论我们把道理解成什么，都是错误的。我也跟你们说过很多次了。道无生无死，无善无恶，无得无失，本自具足。生与死，善与恶，得与失这些对立面皆出自头脑。若是你们用头脑去理解道，无疑是陷入了头脑的迷魂阵中，这样一来，你们又怎么可能了悟大道？所以，你们必须放空自己的头脑，做到我说的心斋、坐忘，才会明白道是什么。心斋即是老子所说的“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”坐忘即是老子所说的“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”我们唯有让自己的心虚极静笃，只是看着万物来来去去，既不执着于得，也不执着于失，既不执着于生，也不执着于死，既不执着于善，也不执着于恶。将生死、善恶、得失等等对立面通通遗忘掉，如此，我们才能与道相合，从而明白道是什么。实践出真知，很多人来听我讲道，都只是停留在“知”的层面，也就是头脑的层面，他们从来不去实践，不愿意放下，不愿意放空自己的头脑，不愿意践行我所说的心斋、坐忘，这样一来，又怎么可能了悟大道呢？”