庄子传奇 第129章 子高子綦共论道
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子高感慨，“想要让天下人都没有分别，恐怕这个愿望永远也实现不了。”
南郭子綦道：“是啊，确实很难实现，毕竟人很难站在道的角度看待问题，很难明白万物齐一的道理。”
子高看向南郭子綦和颜成子游，眼神里满是佩服，“南郭先生和子游兄真是令人佩服。即便你们处在生死关头，依然能够做到如如不动，完全不受外境所影响。”
南郭子綦道：“我和子游所热爱的唯有道，我们所着眼的也只有道。无论外在发生任何事情，对我们来说都不重要。”
子高甚是惊讶，“南郭先生，为什么你如此重视道？道真的能够给你想要的一切吗？”
南郭子綦回答：“子高啊，若是你能够一心一意地专注于道，毫不在乎自己的形体以及外在的一切，你就会明白我为什么如此重视道了。人穷尽一生都在外在事物中追求平安、自由、喜悦，殊不知外在事物只会让人感到恐惧、束缚、和痛苦。只要我们能够放空自己的心，让心彻底沉入虚空之中，我们立即就能够感受到平安、自由、喜悦，又何须劳心劳力地向外求。”
子高难以理解，“可是我们作为人，有种种欲望和牵挂，怎么可能放空得了自己的心？”
南郭子綦回答：“那些欲望和牵挂都是多余的东西，就如同你扛在肩上的巨石。正因为你将这些没用的“巨石”扛在肩上，你才会感到痛苦，感到疲惫。”
子高惊奇地问：“我真的能够放下这些“巨石”吗？我真的可以不为父母以及族人复仇吗？”
南郭子綦立即回答：“当然。”
子高不解，“若我不为父母及族人复仇，我岂不是对不起他们？”
南郭子綦道：“你何必将此重担扛在肩上？不要再去管复仇的事了，那没有任何意义。你现在最需要做的事情就是回归大道，没有比这更重要的事情了。”
“可是……”子高感到十分为难，“我实在无法做到不为父母以及族人复仇。”
南郭子綦道：“冤冤相报何时了，不要再执迷不悟了，赶紧回头。”
“为父母及族人报仇不是天经地义的事情吗？”子高不解地问。
南郭子綦回答：“不，天下没有什么天经地义的事情，那不过是人强行赋予的意义罢了。老子说过：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地和圣人都不会去区分事物的善恶美丑，好坏对错，更不会赋予事物任何意义。他们将万物视为平等的一，任由万物自生自灭而不插手干预。”
子高问：“这岂不是过于残忍？”
南郭子綦回答：“不，这一点都不残忍。只要人心能够安住于道中，不妄自造作，天下自然就会安定，人民自然就会顺化，这又岂能称之为残忍？”
子高问：“不妄自造作是什么意思？”
南郭子綦回答：“放下心中过多的欲求，安住于道中，只是以填饱肚子为目的。”
子高问：“人怎么可能只以填饱肚子为目的，这是否过于理想化了？”
南郭子綦回答：“这一点都不理想化。人之所以做不到为腹不为目，是因为自己的心没有沉入道中，感受不到道的完美，所以才会有那么多的欲求。”
子高问：“道真的这么完美吗？”
南郭子綦点头，“道无生无死，无得无失，本自具足，你说它完不完美？”
子高还是不解，“可是，我感受不到道的完美，我只知道自己是一个有生有死，有得有失的人。”
南郭子綦道：“你所看到的只是表象，那并非实相。”
子高道：“可我们都得依赖表象而活。”
南郭子綦摇头，“不，我们完全可以无视表象，只活在真相里。”
子高道：“这似乎不太合乎常理。”
南郭子綦道：“所谓的常理，不过是人自己定义的常理罢了。只要我们还着眼于外物，还认为自己是一个有生有灭的人，就永远都不可能活得平安自由。很多人就是因为无法接受人生只是一场梦这个观点，非要执着于梦中事物，所以才会受苦。无论我们的人生大梦看起来有多真实，也无论我们在梦中获得多少名利，那都没有任何意义。唯有让自己的心沉入道中，做到彻底的无为，方能感受到道的完美。”
子高问：“那具体如何做，才能让自己的心沉入道中，做到彻底的无为？”
南郭子綦回答：“只需要做到心斋、坐忘即可。”
子高问：“什么是心斋、坐忘？”
南郭子綦回答：“心斋，简单来说就是让自己的心进入道的虚无之境，与道合一。坐忘，简单来说就是忘掉自己的形体，忘掉一切学来的知识，让自己的心空空如也，只是与道认同。”
子高感叹，“这似乎太难了吧？人真的能够做到心斋、坐忘吗？”
南郭子綦回答：“对于没有学会走路的孩儿来说，走路是困难的。对于没有学会骑马的人来说，骑马是困难的。对于没能做到心斋、坐忘的人来说，心斋和坐忘也是困难的。老子说过：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。没有任何事情能够一蹴而就，凡事都要经过刻苦的锻炼方能获得成功。心斋、坐忘也是如此，没有人一开始就能够做到心斋、坐忘，不经过长时间的练习，也是很难做得到的。所以，难并不代表无法达成。若我们因为难就不去练习心斋、坐忘，那就永远也不可能明白道是什么。”
子高问：“庄兄说过，我们每个人都是道，没有任何一人能够离开道。既然如此，为什么我们还要修道，这岂不是多此一举？”
南郭子綦回答：“这就如同一个狼孩，从小生活在狼群中，养成了狼的习性。他无法像人一样说人话，只会像狼一样嗷嗷叫。他无法像人一样用双腿走路，只会像狼一样用四肢爬着走。狼孩本身也是一个人，可他却没有一点像人，试问他还是人吗？我们的情况也是一样，我们虽然已经是道，可我们却养成了一堆人的习性。我们无法像道一样，做到无善无恶，我们总是去区分事物的善恶美丑，好坏对错，高低贵贱，导致天下充满了矛盾和冲突。我们无法像道一样，做到无欲无求，我们心中总是充满了欲求，稍微有所失去就难以忍受，导致自己活得痛苦不堪。我们无法像道一样，做到无为、无我，我们总认为自己是一具活不到百年就会死去的身体，总是想通过有为的手段获得圆满，导致自己感受不到道的完美。”
南郭子綦道：“是啊，确实很难实现，毕竟人很难站在道的角度看待问题，很难明白万物齐一的道理。”
子高看向南郭子綦和颜成子游，眼神里满是佩服，“南郭先生和子游兄真是令人佩服。即便你们处在生死关头，依然能够做到如如不动，完全不受外境所影响。”
南郭子綦道：“我和子游所热爱的唯有道，我们所着眼的也只有道。无论外在发生任何事情，对我们来说都不重要。”
子高甚是惊讶，“南郭先生，为什么你如此重视道？道真的能够给你想要的一切吗？”
南郭子綦回答：“子高啊，若是你能够一心一意地专注于道，毫不在乎自己的形体以及外在的一切，你就会明白我为什么如此重视道了。人穷尽一生都在外在事物中追求平安、自由、喜悦，殊不知外在事物只会让人感到恐惧、束缚、和痛苦。只要我们能够放空自己的心，让心彻底沉入虚空之中，我们立即就能够感受到平安、自由、喜悦，又何须劳心劳力地向外求。”
子高难以理解，“可是我们作为人，有种种欲望和牵挂，怎么可能放空得了自己的心？”
南郭子綦回答：“那些欲望和牵挂都是多余的东西，就如同你扛在肩上的巨石。正因为你将这些没用的“巨石”扛在肩上，你才会感到痛苦，感到疲惫。”
子高惊奇地问：“我真的能够放下这些“巨石”吗？我真的可以不为父母以及族人复仇吗？”
南郭子綦立即回答：“当然。”
子高不解，“若我不为父母及族人复仇，我岂不是对不起他们？”
南郭子綦道：“你何必将此重担扛在肩上？不要再去管复仇的事了，那没有任何意义。你现在最需要做的事情就是回归大道，没有比这更重要的事情了。”
“可是……”子高感到十分为难，“我实在无法做到不为父母以及族人复仇。”
南郭子綦道：“冤冤相报何时了，不要再执迷不悟了，赶紧回头。”
“为父母及族人报仇不是天经地义的事情吗？”子高不解地问。
南郭子綦回答：“不，天下没有什么天经地义的事情，那不过是人强行赋予的意义罢了。老子说过：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地和圣人都不会去区分事物的善恶美丑，好坏对错，更不会赋予事物任何意义。他们将万物视为平等的一，任由万物自生自灭而不插手干预。”
子高问：“这岂不是过于残忍？”
南郭子綦回答：“不，这一点都不残忍。只要人心能够安住于道中，不妄自造作，天下自然就会安定，人民自然就会顺化，这又岂能称之为残忍？”
子高问：“不妄自造作是什么意思？”
南郭子綦回答：“放下心中过多的欲求，安住于道中，只是以填饱肚子为目的。”
子高问：“人怎么可能只以填饱肚子为目的，这是否过于理想化了？”
南郭子綦回答：“这一点都不理想化。人之所以做不到为腹不为目，是因为自己的心没有沉入道中，感受不到道的完美，所以才会有那么多的欲求。”
子高问：“道真的这么完美吗？”
南郭子綦点头，“道无生无死，无得无失，本自具足，你说它完不完美？”
子高还是不解，“可是，我感受不到道的完美，我只知道自己是一个有生有死，有得有失的人。”
南郭子綦道：“你所看到的只是表象，那并非实相。”
子高道：“可我们都得依赖表象而活。”
南郭子綦摇头，“不，我们完全可以无视表象，只活在真相里。”
子高道：“这似乎不太合乎常理。”
南郭子綦道：“所谓的常理，不过是人自己定义的常理罢了。只要我们还着眼于外物，还认为自己是一个有生有灭的人，就永远都不可能活得平安自由。很多人就是因为无法接受人生只是一场梦这个观点，非要执着于梦中事物，所以才会受苦。无论我们的人生大梦看起来有多真实，也无论我们在梦中获得多少名利，那都没有任何意义。唯有让自己的心沉入道中，做到彻底的无为，方能感受到道的完美。”
子高问：“那具体如何做，才能让自己的心沉入道中，做到彻底的无为？”
南郭子綦回答：“只需要做到心斋、坐忘即可。”
子高问：“什么是心斋、坐忘？”
南郭子綦回答：“心斋，简单来说就是让自己的心进入道的虚无之境，与道合一。坐忘，简单来说就是忘掉自己的形体，忘掉一切学来的知识，让自己的心空空如也，只是与道认同。”
子高感叹，“这似乎太难了吧？人真的能够做到心斋、坐忘吗？”
南郭子綦回答：“对于没有学会走路的孩儿来说，走路是困难的。对于没有学会骑马的人来说，骑马是困难的。对于没能做到心斋、坐忘的人来说，心斋和坐忘也是困难的。老子说过：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。没有任何事情能够一蹴而就，凡事都要经过刻苦的锻炼方能获得成功。心斋、坐忘也是如此，没有人一开始就能够做到心斋、坐忘，不经过长时间的练习，也是很难做得到的。所以，难并不代表无法达成。若我们因为难就不去练习心斋、坐忘，那就永远也不可能明白道是什么。”
子高问：“庄兄说过，我们每个人都是道，没有任何一人能够离开道。既然如此，为什么我们还要修道，这岂不是多此一举？”
南郭子綦回答：“这就如同一个狼孩，从小生活在狼群中，养成了狼的习性。他无法像人一样说人话，只会像狼一样嗷嗷叫。他无法像人一样用双腿走路，只会像狼一样用四肢爬着走。狼孩本身也是一个人，可他却没有一点像人，试问他还是人吗？我们的情况也是一样，我们虽然已经是道，可我们却养成了一堆人的习性。我们无法像道一样，做到无善无恶，我们总是去区分事物的善恶美丑，好坏对错，高低贵贱，导致天下充满了矛盾和冲突。我们无法像道一样，做到无欲无求，我们心中总是充满了欲求，稍微有所失去就难以忍受，导致自己活得痛苦不堪。我们无法像道一样，做到无为、无我，我们总认为自己是一具活不到百年就会死去的身体，总是想通过有为的手段获得圆满，导致自己感受不到道的完美。”