你跟我讲这是超展开？！ 第二百四十四章
“寻找一个对我而言是真理的真理，寻找一个我愿意为它而活、为它而死的理念。”
克尔凯郭尔指出，人生有三种绝望：不知道有自我，不愿意有自我和不能够有自我。
而整个克尔凯郭尔哲学都没有离开生存（人的存在）这个地基。一切都只有在生存的背景之下才可能有意义。这里也是克尔凯郭尔深深影响存在主义哲学的地方，他指出人的存在是一个未完成的过程，是自由与可能性孕育的结果——这无疑给与了世人深深的安慰。萨特清楚地说到，认同“存在先于本质”，是所有存在主义者（包括有神论的存在主义者和无神论的存在主义者）的共同之处。既然人的存在是一种为完成的过程，那么是什么在推动着这一过程的进行呢？克尔凯郭尔使人意识到了另一个十分严肃的问题——选择。我们之所以是我们，之所以呈现出现在的样子，完全取决于我们的主动选择。克尔凯郭尔认为，我们在一定条件下成为了我们自己的塑造者，这条件就是我们存在的背景，包括时代、民族、家庭等因素。在这点上，克尔凯郭尔指明了生存的奥义，即通过”非此即彼“的选择，我们创造自己的本质。单就这一点，便足以为克尔凯郭尔赢得应有的尊重。自由意志本不是什么新鲜的话题，在基督教神学背景之下，人的本质却是被先天（上帝）赋予的，而克尔凯郭尔说，人是必然性与可能性的综合，如此，便为人的生存提供了辩护。
“存在”意味着一个人自己的生活过程，包括自我参与、自由选择以及实现自我三个环节。
自我参与就是以自己特有的方式生活，这表现为积极地、主动地参与人生的全过程，而不随波逐流地附从于他人的生活方式。自由选择是自我参与过程中面临的选择。自我实现是把人变得越来越个性化，同时也越来越脱离社会的存在的过程。个人责任感来自自我参与和自由选择。只有一个存在的个人才会为自己选择和参与的后果承担全部责任。
当信仰压垮个人时，又要忠诚面对所虔信的上帝，那么，人处于伦理的荒原中，他只能孤独地浸泡在恐惧与颤栗中，只能独自面对一片无边的绝望。
他们将一种隐秘的、关乎拯救的智慧，称之为“诺斯”。有知者（knower)的意思，也就是拥有诺斯（Gnosis）或秘传知识的人，这种知识不是普通的知识，而是一种“精神直观”的灵知，其核心理念是“神性”。这种知识具有一种独特的色彩：隐秘、启示、是拯救所必需的知识。“逻各斯”是可说的，诺斯是不可说的。诺斯替主义相信人透过自身的努力，可以拯救自己。把我们高超的灵魂，拆迁安置到一个更美的世界。根据这种观念，诺斯替主义者乃是被拣选的人，他们的灵魂上分得了上帝的圣性，需要从物质和变化无常的尘世中解脱出来。以他们之见，芸芸众生不过是浑浑噩噩的俗世之辈，毫无希望可言。这一派认为有三种实体：物质、魂灵和属灵的实体，与之对应的是三种人，他们以亚当的三个儿子该隐亚伯和塞特为代表。真正属灵实体的人不需要拯救，而物质实体的人没有资格得到拯救，只有灵魂实体的人就是在中间状态的那些人，他们既容易堕落，又有可能被拯救，堕落是由于无知，而获得拯救是因为得到这种灵知。它的基本要旨包括了对世界的某种观念、对人在世界中感到流落异乡的观念，以及对于神的超越性的观念。这个体系里面有很多的观念用语，比如真理、生命、光明、灵智等都是对人很有吸引力的，很容易迷惑人。这一派强调个人与上帝的神秘联合，使自己从世界和肉体中脱离出来。就灵知的神话结构而言，划分为不同时期的救恩历史，对宇宙论、人类起源、背叛天使神话以及对智慧的思索，都是根本性的。诺斯替主义，
历史学家一般认为诺斯替主义的始作俑者实行邪术的西门（Simon magus）和塞林多（thus）。诺斯替主义认为：神不是这个世界的创造者，他不是德穆革（demiurge，）及创造神，或耶和华；神性受到诱惑，蒙福的众移涌（Aeons)之间的不安骚动，神的智慧索非亚迷失了，她的愚昧使自己堕落，浪迹于她自己所创造的空虚与黑暗之中，无尽的寻找、哀叹、受苦、懊悔，她的情感造成了物质，她的悲伤造就了灵魂；一个盲目而骄傲的造物主相信他自己就是至高无上者，君临于一切造物之上，而这一切创造与自己一样，都是错误和无知的产物。世界的产生纯属一场错误，是由于神性世界的分裂和堕落的结果；灵魂陷入并迷失在世界的迷宫之中，想要逃脱，却为宇宙监狱的守卫者——可怕的掌权者——所吓退；一位来自光明彼岸的救主冒险来到了这个低级的世界之中，照亮了黑暗，开辟了道路，治愈了神性的裂痕：这是一个光明与黑暗、知识与无知、平静与激情、自满与怜悯的故事，不是发生在人的尺度上，而是发生在永恒存在者的尺度上，然而在这个永恒尺度上的存在者，也免不了受苦与错谬。人——或者说灵性的人——是从神性世界流落到这个世界的异乡人，当他听到启示的道之后，就会认识到自己最深层的自我；恶的来源不是罪，而是无明或者无意识。由此，诺斯替主义的主要观点就是让人获得这种神秘的知识，人就能获得拯救。属灵的人将认识到自己是不死的，而欲爱是死亡的根源，凡珍爱肉体的人都是出自欲爱的错谬，他住在宇宙的黑暗中，在感官的迷失当中受苦，受到死亡的捉弄。人进入世界是“生命已经被扔到这个世界，光明被扔到黑暗，灵魂被扔入肉体”[6]在诺斯替主义看来人是被抛入这个浩瀚广袤的宇宙之中的某个自然的遥远角落的“一根会思想的芦苇”，“人生是一个梦的魂影”。在这个世界上人显得非常的软弱和无助，只不过是大地上的异乡者。这种状态是指人与世界、上帝与世界，精神与自然的疏离，人不是世界的一部分，而是无奈、无助、无辜、无根基。这个世界并不像斯多葛主义所描述的那样是具有理性的，有秩序地宇宙，是一个完美和谐的整体，而他的产生纯属一场错误，是创造神堕落的结果。诺斯替主义的产生是由于人痛苦的发现人在这个世界上的孤独处境和被抛弃感，这非常类似于现代哲学当中的存在主义，但灵知主义不同于现代存在主义的特征是：在灵知主义的公式中，尽管我们被抛入这个世界，我们却有着神圣永恒的起源，也有着永恒的归宿，这就把灵知的内在于宇宙的虚无主义放在一个形而上学的背景之中，而这个背景对于现代存在主义是不存在的。沃格林认为：现代性就是以灵知主义为表征的时代，其特征就是人谋杀上帝，以便自己拯救自己。
柏拉图的《会饮篇》中，有一段极富“诺斯替”色彩的对话，可称为“文曲星下凡”的一个泛灵论版本——有个女巫，叫狄俄提玛，她教导苏格拉底什么是哲学的智慧。她说，只有极少数人，有一种属灵的情欲，就如大多数男人对女性的情欲一样。所谓哲学家，就是属灵的情种，他们对真理的奥秘动情，成为上帝与世人之间的精灵。
在新约教会初期，诺斯替主义者曾借用基督信仰，来表达这种隐秘智慧的求道方式。被教会的大公会议判为异端。沃格林认为，当近代启蒙运动的世界观，开始抗衡清教徒世界观后，诺斯替主义在思想史上重新展开，形成了人类对现代性的追求。“诺斯替主义”并非一种完整的思想或宗教；而是思想史上的幽灵，一种灵魂的寄生物，必须附在寄主身上。希腊哲学、基督教都曾是它的寄主。近代以降，科学主义和社会主义，成为了诺斯替主义新的寄主。
克尔凯郭尔指出，人生有三种绝望：不知道有自我，不愿意有自我和不能够有自我。
而整个克尔凯郭尔哲学都没有离开生存（人的存在）这个地基。一切都只有在生存的背景之下才可能有意义。这里也是克尔凯郭尔深深影响存在主义哲学的地方，他指出人的存在是一个未完成的过程，是自由与可能性孕育的结果——这无疑给与了世人深深的安慰。萨特清楚地说到，认同“存在先于本质”，是所有存在主义者（包括有神论的存在主义者和无神论的存在主义者）的共同之处。既然人的存在是一种为完成的过程，那么是什么在推动着这一过程的进行呢？克尔凯郭尔使人意识到了另一个十分严肃的问题——选择。我们之所以是我们，之所以呈现出现在的样子，完全取决于我们的主动选择。克尔凯郭尔认为，我们在一定条件下成为了我们自己的塑造者，这条件就是我们存在的背景，包括时代、民族、家庭等因素。在这点上，克尔凯郭尔指明了生存的奥义，即通过”非此即彼“的选择，我们创造自己的本质。单就这一点，便足以为克尔凯郭尔赢得应有的尊重。自由意志本不是什么新鲜的话题，在基督教神学背景之下，人的本质却是被先天（上帝）赋予的，而克尔凯郭尔说，人是必然性与可能性的综合，如此，便为人的生存提供了辩护。
“存在”意味着一个人自己的生活过程，包括自我参与、自由选择以及实现自我三个环节。
自我参与就是以自己特有的方式生活，这表现为积极地、主动地参与人生的全过程，而不随波逐流地附从于他人的生活方式。自由选择是自我参与过程中面临的选择。自我实现是把人变得越来越个性化，同时也越来越脱离社会的存在的过程。个人责任感来自自我参与和自由选择。只有一个存在的个人才会为自己选择和参与的后果承担全部责任。
当信仰压垮个人时，又要忠诚面对所虔信的上帝，那么，人处于伦理的荒原中，他只能孤独地浸泡在恐惧与颤栗中，只能独自面对一片无边的绝望。
他们将一种隐秘的、关乎拯救的智慧，称之为“诺斯”。有知者（knower)的意思，也就是拥有诺斯（Gnosis）或秘传知识的人，这种知识不是普通的知识，而是一种“精神直观”的灵知，其核心理念是“神性”。这种知识具有一种独特的色彩：隐秘、启示、是拯救所必需的知识。“逻各斯”是可说的，诺斯是不可说的。诺斯替主义相信人透过自身的努力，可以拯救自己。把我们高超的灵魂，拆迁安置到一个更美的世界。根据这种观念，诺斯替主义者乃是被拣选的人，他们的灵魂上分得了上帝的圣性，需要从物质和变化无常的尘世中解脱出来。以他们之见，芸芸众生不过是浑浑噩噩的俗世之辈，毫无希望可言。这一派认为有三种实体：物质、魂灵和属灵的实体，与之对应的是三种人，他们以亚当的三个儿子该隐亚伯和塞特为代表。真正属灵实体的人不需要拯救，而物质实体的人没有资格得到拯救，只有灵魂实体的人就是在中间状态的那些人，他们既容易堕落，又有可能被拯救，堕落是由于无知，而获得拯救是因为得到这种灵知。它的基本要旨包括了对世界的某种观念、对人在世界中感到流落异乡的观念，以及对于神的超越性的观念。这个体系里面有很多的观念用语，比如真理、生命、光明、灵智等都是对人很有吸引力的，很容易迷惑人。这一派强调个人与上帝的神秘联合，使自己从世界和肉体中脱离出来。就灵知的神话结构而言，划分为不同时期的救恩历史，对宇宙论、人类起源、背叛天使神话以及对智慧的思索，都是根本性的。诺斯替主义，
历史学家一般认为诺斯替主义的始作俑者实行邪术的西门（Simon magus）和塞林多（thus）。诺斯替主义认为：神不是这个世界的创造者，他不是德穆革（demiurge，）及创造神，或耶和华；神性受到诱惑，蒙福的众移涌（Aeons)之间的不安骚动，神的智慧索非亚迷失了，她的愚昧使自己堕落，浪迹于她自己所创造的空虚与黑暗之中，无尽的寻找、哀叹、受苦、懊悔，她的情感造成了物质，她的悲伤造就了灵魂；一个盲目而骄傲的造物主相信他自己就是至高无上者，君临于一切造物之上，而这一切创造与自己一样，都是错误和无知的产物。世界的产生纯属一场错误，是由于神性世界的分裂和堕落的结果；灵魂陷入并迷失在世界的迷宫之中，想要逃脱，却为宇宙监狱的守卫者——可怕的掌权者——所吓退；一位来自光明彼岸的救主冒险来到了这个低级的世界之中，照亮了黑暗，开辟了道路，治愈了神性的裂痕：这是一个光明与黑暗、知识与无知、平静与激情、自满与怜悯的故事，不是发生在人的尺度上，而是发生在永恒存在者的尺度上，然而在这个永恒尺度上的存在者，也免不了受苦与错谬。人——或者说灵性的人——是从神性世界流落到这个世界的异乡人，当他听到启示的道之后，就会认识到自己最深层的自我；恶的来源不是罪，而是无明或者无意识。由此，诺斯替主义的主要观点就是让人获得这种神秘的知识，人就能获得拯救。属灵的人将认识到自己是不死的，而欲爱是死亡的根源，凡珍爱肉体的人都是出自欲爱的错谬，他住在宇宙的黑暗中，在感官的迷失当中受苦，受到死亡的捉弄。人进入世界是“生命已经被扔到这个世界，光明被扔到黑暗，灵魂被扔入肉体”[6]在诺斯替主义看来人是被抛入这个浩瀚广袤的宇宙之中的某个自然的遥远角落的“一根会思想的芦苇”，“人生是一个梦的魂影”。在这个世界上人显得非常的软弱和无助，只不过是大地上的异乡者。这种状态是指人与世界、上帝与世界，精神与自然的疏离，人不是世界的一部分，而是无奈、无助、无辜、无根基。这个世界并不像斯多葛主义所描述的那样是具有理性的，有秩序地宇宙，是一个完美和谐的整体，而他的产生纯属一场错误，是创造神堕落的结果。诺斯替主义的产生是由于人痛苦的发现人在这个世界上的孤独处境和被抛弃感，这非常类似于现代哲学当中的存在主义，但灵知主义不同于现代存在主义的特征是：在灵知主义的公式中，尽管我们被抛入这个世界，我们却有着神圣永恒的起源，也有着永恒的归宿，这就把灵知的内在于宇宙的虚无主义放在一个形而上学的背景之中，而这个背景对于现代存在主义是不存在的。沃格林认为：现代性就是以灵知主义为表征的时代，其特征就是人谋杀上帝，以便自己拯救自己。
柏拉图的《会饮篇》中，有一段极富“诺斯替”色彩的对话，可称为“文曲星下凡”的一个泛灵论版本——有个女巫，叫狄俄提玛，她教导苏格拉底什么是哲学的智慧。她说，只有极少数人，有一种属灵的情欲，就如大多数男人对女性的情欲一样。所谓哲学家，就是属灵的情种，他们对真理的奥秘动情，成为上帝与世人之间的精灵。
在新约教会初期，诺斯替主义者曾借用基督信仰，来表达这种隐秘智慧的求道方式。被教会的大公会议判为异端。沃格林认为，当近代启蒙运动的世界观，开始抗衡清教徒世界观后，诺斯替主义在思想史上重新展开，形成了人类对现代性的追求。“诺斯替主义”并非一种完整的思想或宗教；而是思想史上的幽灵，一种灵魂的寄生物，必须附在寄主身上。希腊哲学、基督教都曾是它的寄主。近代以降，科学主义和社会主义，成为了诺斯替主义新的寄主。