庄子传奇 第213章 中性二元之判断
一乡亲问：“里正，头脑真的如你所说的那么不堪吗？若没有头脑，我们又怎么可能活下去？”
庄周回答：“我这么说并不是让你们不使用头脑，而是让你们合理地使用头脑。”
“头脑是一把双面刃，使用正确可以利益我们的生活，可一旦使用错误就会使我们饱受痛苦与煎熬。”
“这就犹如一把菜刀，菜刀既可以用来切菜，也可以用来杀人。菜刀本无好坏，但我们一旦使用错误，它就会后患无穷。”
“若我们只是使用头脑来处理事情，使用头脑来工作，那就是在正确地使用头脑。”
“若我们使用头脑来区分事物的善恶美丑，好坏对错，高低贵贱，那我们就是在错误地使用头脑。”
“当我们使用头脑来处理事情和工作时，头脑中的一切判断都属于中性判断，中性判断无关好坏，只是针对所做之事是否合理做出的判断，故不会使人产生不良的情绪。”
“例如，我们给自己选鞋子，我们会判断鞋子是不是适合自己的脚，合适自己脚的鞋子我们就会选择购买，不合适的我们就不买，这就是中性判断。中性判断不会使人产生好恶之情，故不会使人感到痛苦。”
“与中性判断相对的是二元判断，二元判断会使人产生好恶之情，使人产生执着，使人感到痛苦，故我们一旦使用头脑进行二元判断，那就是在错误地使用头脑。”
“例如，我们认为有钱才幸福，没有钱就不幸福，这就是二元判断。”
“当我们这么想时，我们就被头脑给束缚住了。因为我们这么想时，是把幸福建立在一个虚幻之物上。”
“可以说，一切二元判断都是建立在虚幻之物上的，离开虚幻之物，二元判断将无法成立。”
“二元判断永远也离不开善恶美丑、好坏对错、高低贵贱等对立面。而一切善恶美丑、好坏对错、高低贵贱的判断都是建立在梦中的虚幻之物上。”
“我们只有把梦境当真的情况下才会产生二元判断，否则，我们不可能产生二元判断。”
“例如，我们做梦梦到自己的钱全被小偷偷走了，我们只有把这个梦当真的情况下才会产生二元判断，才会认为钱被偷走是一件不好的事情，才会滋生出种种不良的情绪。”
“若我们突然意识到这只是一场梦，我们还会产生二元判断吗？还会认为钱被小偷偷走是一件不好的事情吗？还会产生种种不良的情绪吗？”
“所以，当我们产生二元判断时，证明我们已经把梦境当真了。若我们没有把梦境当真，我们不可能产生二元判断。”
“二元判断是一切苦的根源，因为一切二元判断都是基于假象的判断，都是在弄假成真。只要我们还把人生大梦当真，认为梦中的事物会对自己构成威胁，会给自己带来不利，那我们必然会受苦。”
“只有跳出梦境的心方能获得真正的平安和自由，否则，不可能拥有真正的平安和自由。”
“我们依赖外物获得的平安和自由都是相对的平安和自由，而不是绝对的平安和自由，故依赖外物获得的平安和自由并不是真正的平安和自由。”
“例如，我们拥有相对多的金钱时会感到平安和自由，可一旦失去这些金钱，平安和自由也就跟着消失了。”
“若我们的心能够一直安住于道中，不再认假为真，我们必然不会产生二元判断，必然不会因为金钱的多寡而感到烦恼，必然能够感受到绝对的平安和自由。”
一乡亲问：“里正，照你这么说，哪怕你的钱全被小偷偷走了也不会感到烦恼，对吗？”
庄周立即点头，“没错，我的心始终都是处在道中，我不会把梦境中发生的任何事情当真，故小偷将我的钱全部偷走我也不会感到烦恼。”
乡亲继续问：“难道小偷偷走你的钱你也依然无动于衷吗？那你岂不是很傻？”
庄周回答：“我怎么会无动于衷呢？我会报官将小偷捉起来，拿回我的钱。”
乡亲不解地问：“可你不是说不烦恼吗？为什么还要报官捉小偷？”
庄周回答：“不烦恼不代表逆来顺受。道是灵活的，不是死板的。小偷偷走我的钱，我不会感到烦恼，但我也不会对小偷偷走我的钱视若罔顾，我会按照世间的规则做事，想办法将小偷捉起来，拿回我的钱财。这整个过程我只是使用中性判断，没有使用二元判断。我只是针对事情本身做出合理的回应，故不会有任何烦恼。”
“很多人认为修行人就应该逆来顺受，无论别人对自己做了什么都应该接受，不能反抗，其实这是大大的误解。真正的修行人不是逆来顺受，而是不把世间发生的一切当真，并顺应自然的变化去生活。”
“我不会违背世间的规则做事，若我这么做，那就是一种执着，那我就是在背道而驰。”
“你们不要过于咬文嚼字，认为修行人应该如何如何，不应该如何如何。”
“道是灵活的，不是死板的。修行也是灵活的，不是死板的。”
“若你们认为修行人应该如何如何，不应该如何如何，那就是在咬文嚼字，误解修行。”
“修行走的是中道，中道不会执着于阴与阳的任何一头，它既可以是阴也可以是阳，既可以是好也可以是坏，既可以是对也可以是错，无有任何执着。”
“我们一旦认为修行应该如何如何，不应该如何如何，那就偏离中道了，那就不是真正的道了。”
一乡亲问：“我听说里正志在寻求无用，那不就等于偏向一头了吗？”
庄周摇了摇头，“不，我并非执取无用，我处在无用与有用的中间，我既可以无用，也可以有用，这才是我所寻求的。当无用对我有利时，我会心甘情愿地做一个无用之人。当无用对我不利时，我也不会拒绝做一个有用之人。”
庄周回答：“我这么说并不是让你们不使用头脑，而是让你们合理地使用头脑。”
“头脑是一把双面刃，使用正确可以利益我们的生活，可一旦使用错误就会使我们饱受痛苦与煎熬。”
“这就犹如一把菜刀，菜刀既可以用来切菜，也可以用来杀人。菜刀本无好坏，但我们一旦使用错误，它就会后患无穷。”
“若我们只是使用头脑来处理事情，使用头脑来工作，那就是在正确地使用头脑。”
“若我们使用头脑来区分事物的善恶美丑，好坏对错，高低贵贱，那我们就是在错误地使用头脑。”
“当我们使用头脑来处理事情和工作时，头脑中的一切判断都属于中性判断，中性判断无关好坏，只是针对所做之事是否合理做出的判断，故不会使人产生不良的情绪。”
“例如，我们给自己选鞋子，我们会判断鞋子是不是适合自己的脚，合适自己脚的鞋子我们就会选择购买，不合适的我们就不买，这就是中性判断。中性判断不会使人产生好恶之情，故不会使人感到痛苦。”
“与中性判断相对的是二元判断，二元判断会使人产生好恶之情，使人产生执着，使人感到痛苦，故我们一旦使用头脑进行二元判断，那就是在错误地使用头脑。”
“例如，我们认为有钱才幸福，没有钱就不幸福，这就是二元判断。”
“当我们这么想时，我们就被头脑给束缚住了。因为我们这么想时，是把幸福建立在一个虚幻之物上。”
“可以说，一切二元判断都是建立在虚幻之物上的，离开虚幻之物，二元判断将无法成立。”
“二元判断永远也离不开善恶美丑、好坏对错、高低贵贱等对立面。而一切善恶美丑、好坏对错、高低贵贱的判断都是建立在梦中的虚幻之物上。”
“我们只有把梦境当真的情况下才会产生二元判断，否则，我们不可能产生二元判断。”
“例如，我们做梦梦到自己的钱全被小偷偷走了，我们只有把这个梦当真的情况下才会产生二元判断，才会认为钱被偷走是一件不好的事情，才会滋生出种种不良的情绪。”
“若我们突然意识到这只是一场梦，我们还会产生二元判断吗？还会认为钱被小偷偷走是一件不好的事情吗？还会产生种种不良的情绪吗？”
“所以，当我们产生二元判断时，证明我们已经把梦境当真了。若我们没有把梦境当真，我们不可能产生二元判断。”
“二元判断是一切苦的根源，因为一切二元判断都是基于假象的判断，都是在弄假成真。只要我们还把人生大梦当真，认为梦中的事物会对自己构成威胁，会给自己带来不利，那我们必然会受苦。”
“只有跳出梦境的心方能获得真正的平安和自由，否则，不可能拥有真正的平安和自由。”
“我们依赖外物获得的平安和自由都是相对的平安和自由，而不是绝对的平安和自由，故依赖外物获得的平安和自由并不是真正的平安和自由。”
“例如，我们拥有相对多的金钱时会感到平安和自由，可一旦失去这些金钱，平安和自由也就跟着消失了。”
“若我们的心能够一直安住于道中，不再认假为真，我们必然不会产生二元判断，必然不会因为金钱的多寡而感到烦恼，必然能够感受到绝对的平安和自由。”
一乡亲问：“里正，照你这么说，哪怕你的钱全被小偷偷走了也不会感到烦恼，对吗？”
庄周立即点头，“没错，我的心始终都是处在道中，我不会把梦境中发生的任何事情当真，故小偷将我的钱全部偷走我也不会感到烦恼。”
乡亲继续问：“难道小偷偷走你的钱你也依然无动于衷吗？那你岂不是很傻？”
庄周回答：“我怎么会无动于衷呢？我会报官将小偷捉起来，拿回我的钱。”
乡亲不解地问：“可你不是说不烦恼吗？为什么还要报官捉小偷？”
庄周回答：“不烦恼不代表逆来顺受。道是灵活的，不是死板的。小偷偷走我的钱，我不会感到烦恼，但我也不会对小偷偷走我的钱视若罔顾，我会按照世间的规则做事，想办法将小偷捉起来，拿回我的钱财。这整个过程我只是使用中性判断，没有使用二元判断。我只是针对事情本身做出合理的回应，故不会有任何烦恼。”
“很多人认为修行人就应该逆来顺受，无论别人对自己做了什么都应该接受，不能反抗，其实这是大大的误解。真正的修行人不是逆来顺受，而是不把世间发生的一切当真，并顺应自然的变化去生活。”
“我不会违背世间的规则做事，若我这么做，那就是一种执着，那我就是在背道而驰。”
“你们不要过于咬文嚼字，认为修行人应该如何如何，不应该如何如何。”
“道是灵活的，不是死板的。修行也是灵活的，不是死板的。”
“若你们认为修行人应该如何如何，不应该如何如何，那就是在咬文嚼字，误解修行。”
“修行走的是中道，中道不会执着于阴与阳的任何一头，它既可以是阴也可以是阳，既可以是好也可以是坏，既可以是对也可以是错，无有任何执着。”
“我们一旦认为修行应该如何如何，不应该如何如何，那就偏离中道了，那就不是真正的道了。”
一乡亲问：“我听说里正志在寻求无用，那不就等于偏向一头了吗？”
庄周摇了摇头，“不，我并非执取无用，我处在无用与有用的中间，我既可以无用，也可以有用，这才是我所寻求的。当无用对我有利时，我会心甘情愿地做一个无用之人。当无用对我不利时，我也不会拒绝做一个有用之人。”