迷雾星球的曙光 第70章 悟空性真平等觉，法谛明心善恶知
何晓娜继续带领学生们学习帝师手记：
第三十四篇：空与真
往昔我曾向圣言请教：世间一切见闻觉知，山河大地乃至吾身皆为空，缘起性空，万事皆空，若我常住于空，是否便能证得无上道果？
圣人答曰：汝之所言，仅识得法相，尚未体悟法性，故而言说诸法为空；仅识得心相，未契入心性，才称性空。因诸相有生灭变化，汝便言空，此皆为有生灭之见地。如此，汝已深陷生死妄见之中，又凭何超脱生死轮回？
以相入性，实则心和法二者与觉性本然一体，此乃吾之真性，真实恒常，不来不去，岂有空与不空之分别？实无虚空可供汝安住，此恰如自身坐于椅上却妄图抬起椅子，皆为虚妄之见，犹如以手捉空，怎可如愿？
此真性乃无状之状、无声之声、无色之色、无味之味、无知之知、无觉之觉，随众生之心念，随缘而化现色声香味触法，圣人名之为如来藏，或道。
见树之时，若见非树，又凭何认知树？若见即是树，那见者为何？故言见与树，皆因吾之真性分辨而有，此真唯一，非是亦非不是。
有人辱骂于汝，是汝之真性分辨骂与非骂，此真唯一清净，岂有音声从外而来？实则是以己之念斥责己身罢了，心生对抗便意味着苦难。
曾有先哲云，舍生成仁、去恶从善、致良知、知行合一等等，如今汝又言住于空境，言语间皆显强迫之意，皆为舍却自我而追逐妄念，自身即无上菩提，此为唯一真理，汝与真理对抗，怎可证得真理？
汝之真性，具清净不染之湛然性、了了分明之分别性、性一切心成一切法之玄妙性、无漏圆满之圆觉性、恒存不失之存真性、本不动摇生灭的觉明性，以凡俗思维难以测度佛之菩提，能摄心不乱方为真悟，可证无上道果。
第三十五篇：平等与阶级
我观世间诸般生命及人类境遇，似多有不公。有的为猎食者，有的为猎物；有人名利权势兼得，有人如劳役奴仆，日夜操劳却衣食难全。
圣人言，真我性海无所不包，可滋养龙虾，可容纳藻微，其表象虽殊异，心性亦有差别，然觉明真性无别，就算我化身六道轮回不息，然真我觉性与心及境浑然一体，本就平等。
天下诸事，看似不公，实则公平。为何？皆因一切皆自作自受。吾观某些人富贵显达，却未察其家族十世治家有道；吾观某些人灾难频仍，亦未观其家族十世累积怨愤。
我如此思忖，怨愤之家，似不应繁衍子嗣，此可谓慈悲？亦非正理。怨愤者，皆为概念缠缚，一世未了之故。生子当以本我清净之体，重新整治家风，不延续前世孽障，福泽自可降临。
故言，凡有生者，皆涉因果，各归其根，各安其位，善守本位而不起妄念，了悟根源而不再愚痴，以修身治家为念，此为至善之境。
修身当以损减私欲为根本，回归真性为方向，做自身主宰而内心有数，自在安然。
治家当以敬为根本，若有子弟出于此家，上敬圣贤先师，中敬同事友人且行事得体，下敬穷苦困厄之人。总能以心应心而不恃强凌弱。
我不谈孝而谈敬者，因敬为平等之观，契合大道，上下可相互成就。孝为奴役之观，先人若行为不端，后人却不能反驳，若后人效仿，恐积后代十世苦难。
社会治理亦不出此理，一切法律制定当以尊重人为根本，以人为本，则天下大治。不以人为主的法律，乃阶级差别之开端，亦为天下混乱之源。因阶级乃既得利益者之堡垒，并非合于道中。
第三十六篇：胜义谛与有为法
如今我已明悟，一切色声香味触法，岂不皆为我见闻觉知之延展？一切见闻觉知岂不皆因我心而明了？一切之明了岂不皆由我分辨？譬如我知自身为人，此知晓自然由心而觉，我言说知晓之时亦明了未知，然究竟是谁分辨了知晓与未知？岂非我耶？故言我乃唯一真理实相，为所有明了之根本。
圣人具高智，将引领吾等寻得最终明了之那个明了本身，名为胜义谛法。然脱离一切色声香味触法，见闻觉知亦不复存在，无所明之对象，明了亦无从寻觅。故言有为法方能抵达胜义谛，然那个明了超脱一切相，独立于一切法之外，此乃我之真性。
圣人云，见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及，此即其理。
故而明了，以我为根本，实无有一法可说，我之明了及所明之物，本无需言语，我于生活中时时处处皆在运用。
然为引领迷惑之人寻得那个明了，我不得不用言语界定我之所明，进而成就一切法。
故言，实无一言可说却能成就一切法，此谓之法性。识得法性，方能随性自在之法，此谓之性法。
然我往昔不明，将圣人所定义之名词视作我之根本，谈心说性、谈真说妙，此谓之相法。
此二者，缺一不可，且相辅相成。有大根器者，无需相法，自能明悟我之真性，然我愚钝，障蔽已深，非借圣人指引之阶梯不能抵达。
第三十七篇：觉和明
圣人常言，性净妙明，本妙明性，即我真性。我常思索，此“明”即明白之意，非为念头。如用餐时明白自身在进食，发怒时明白自身在动怒，即便入睡亦明白自身在安睡，了了分明，清晰不昧。
见闻觉知想思忆，一旦成念，念念相续，方误认一切世界为真实，反倒遮蔽本觉实相，使人妄生颠倒。实则一切所明之处，当处发生，亦当处断灭，故所明者方为念。然明白本身超脱一切相，亘古恒存，有念即明，无念亦明。
念自何处来？念乃我心执取而生，因执取，我真性方明白此执取，进而确立所明，依我执取之愿，故色声香味触法皆因心之执取而有，实则为真我明性妄立。
真性之明白所妄立的首个概念，乃是对自身空无之妄念，于如此空寂湛然之觉中，便有别于觉之念产生。真性本明性于辨别此明白时，反倒有了迷惑之假象，一念无明之知见遂生，名为晦。而后分辨念之差异，进而确立差异之概念，因差异概念而确立相同概念，差异与相同既立，便有了无差异、不相同之概念。随后因相同概念确立空间，于妙无湛然之觉中便有昧暗之相想，晦昧为空，昧空暗中，明结昧暗成色，故光映暗中方能显色。内附生摇，震动意起，于是风便产生，有风轮遂立出世界。
我问圣言，念起性觉，性觉必明。当作何解？答曰：我之真性有一体两面，觉为内在，明为表象，觉乃明之内驱力。
譬如我观花而明花，忽念及等人，自明其想，而后有人唤我，自明其声，种种境转皆因觉在先，而后方明。吾等常丢三落四，正因觉此则失彼。
我问圣言，那觉与不觉，依何驱动？答曰：觉乃我性本恒存，为一非二。我问：离一切相法，觉或不觉？答曰：既言为一，非有不觉。此觉我性本寂常湛然，所明空昧，昧空成暗，所明妄立之一切概念，无妙明之灵性，皆为死性，故言昧，即为假象，而后结暗成色，念念相续，以迷积迷。
问：念起即觉，何以能了？答曰：无论觉于何处，皆我觉性为一，实乃我之真性，清净本然，岂有不了？
即觉即明，我亦明了觉转境迁，念念相续，我将觉之此般明白称为觉知，此为真知，非意根之知晓，乃佛之知见，非颠倒见。
寻常凡人皆能感知所明，反倒忽视藏于所明背后之觉，遂遗失真知，妄入诸趣。
第三十四篇：空与真
往昔我曾向圣言请教：世间一切见闻觉知，山河大地乃至吾身皆为空，缘起性空，万事皆空，若我常住于空，是否便能证得无上道果？
圣人答曰：汝之所言，仅识得法相，尚未体悟法性，故而言说诸法为空；仅识得心相，未契入心性，才称性空。因诸相有生灭变化，汝便言空，此皆为有生灭之见地。如此，汝已深陷生死妄见之中，又凭何超脱生死轮回？
以相入性，实则心和法二者与觉性本然一体，此乃吾之真性，真实恒常，不来不去，岂有空与不空之分别？实无虚空可供汝安住，此恰如自身坐于椅上却妄图抬起椅子，皆为虚妄之见，犹如以手捉空，怎可如愿？
此真性乃无状之状、无声之声、无色之色、无味之味、无知之知、无觉之觉，随众生之心念，随缘而化现色声香味触法，圣人名之为如来藏，或道。
见树之时，若见非树，又凭何认知树？若见即是树，那见者为何？故言见与树，皆因吾之真性分辨而有，此真唯一，非是亦非不是。
有人辱骂于汝，是汝之真性分辨骂与非骂，此真唯一清净，岂有音声从外而来？实则是以己之念斥责己身罢了，心生对抗便意味着苦难。
曾有先哲云，舍生成仁、去恶从善、致良知、知行合一等等，如今汝又言住于空境，言语间皆显强迫之意，皆为舍却自我而追逐妄念，自身即无上菩提，此为唯一真理，汝与真理对抗，怎可证得真理？
汝之真性，具清净不染之湛然性、了了分明之分别性、性一切心成一切法之玄妙性、无漏圆满之圆觉性、恒存不失之存真性、本不动摇生灭的觉明性，以凡俗思维难以测度佛之菩提，能摄心不乱方为真悟，可证无上道果。
第三十五篇：平等与阶级
我观世间诸般生命及人类境遇，似多有不公。有的为猎食者，有的为猎物；有人名利权势兼得，有人如劳役奴仆，日夜操劳却衣食难全。
圣人言，真我性海无所不包，可滋养龙虾，可容纳藻微，其表象虽殊异，心性亦有差别，然觉明真性无别，就算我化身六道轮回不息，然真我觉性与心及境浑然一体，本就平等。
天下诸事，看似不公，实则公平。为何？皆因一切皆自作自受。吾观某些人富贵显达，却未察其家族十世治家有道；吾观某些人灾难频仍，亦未观其家族十世累积怨愤。
我如此思忖，怨愤之家，似不应繁衍子嗣，此可谓慈悲？亦非正理。怨愤者，皆为概念缠缚，一世未了之故。生子当以本我清净之体，重新整治家风，不延续前世孽障，福泽自可降临。
故言，凡有生者，皆涉因果，各归其根，各安其位，善守本位而不起妄念，了悟根源而不再愚痴，以修身治家为念，此为至善之境。
修身当以损减私欲为根本，回归真性为方向，做自身主宰而内心有数，自在安然。
治家当以敬为根本，若有子弟出于此家，上敬圣贤先师，中敬同事友人且行事得体，下敬穷苦困厄之人。总能以心应心而不恃强凌弱。
我不谈孝而谈敬者，因敬为平等之观，契合大道，上下可相互成就。孝为奴役之观，先人若行为不端，后人却不能反驳，若后人效仿，恐积后代十世苦难。
社会治理亦不出此理，一切法律制定当以尊重人为根本，以人为本，则天下大治。不以人为主的法律，乃阶级差别之开端，亦为天下混乱之源。因阶级乃既得利益者之堡垒，并非合于道中。
第三十六篇：胜义谛与有为法
如今我已明悟，一切色声香味触法，岂不皆为我见闻觉知之延展？一切见闻觉知岂不皆因我心而明了？一切之明了岂不皆由我分辨？譬如我知自身为人，此知晓自然由心而觉，我言说知晓之时亦明了未知，然究竟是谁分辨了知晓与未知？岂非我耶？故言我乃唯一真理实相，为所有明了之根本。
圣人具高智，将引领吾等寻得最终明了之那个明了本身，名为胜义谛法。然脱离一切色声香味触法，见闻觉知亦不复存在，无所明之对象，明了亦无从寻觅。故言有为法方能抵达胜义谛，然那个明了超脱一切相，独立于一切法之外，此乃我之真性。
圣人云，见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及，此即其理。
故而明了，以我为根本，实无有一法可说，我之明了及所明之物，本无需言语，我于生活中时时处处皆在运用。
然为引领迷惑之人寻得那个明了，我不得不用言语界定我之所明，进而成就一切法。
故言，实无一言可说却能成就一切法，此谓之法性。识得法性，方能随性自在之法，此谓之性法。
然我往昔不明，将圣人所定义之名词视作我之根本，谈心说性、谈真说妙，此谓之相法。
此二者，缺一不可，且相辅相成。有大根器者，无需相法，自能明悟我之真性，然我愚钝，障蔽已深，非借圣人指引之阶梯不能抵达。
第三十七篇：觉和明
圣人常言，性净妙明，本妙明性，即我真性。我常思索，此“明”即明白之意，非为念头。如用餐时明白自身在进食，发怒时明白自身在动怒，即便入睡亦明白自身在安睡，了了分明，清晰不昧。
见闻觉知想思忆，一旦成念，念念相续，方误认一切世界为真实，反倒遮蔽本觉实相，使人妄生颠倒。实则一切所明之处，当处发生，亦当处断灭，故所明者方为念。然明白本身超脱一切相，亘古恒存，有念即明，无念亦明。
念自何处来？念乃我心执取而生，因执取，我真性方明白此执取，进而确立所明，依我执取之愿，故色声香味触法皆因心之执取而有，实则为真我明性妄立。
真性之明白所妄立的首个概念，乃是对自身空无之妄念，于如此空寂湛然之觉中，便有别于觉之念产生。真性本明性于辨别此明白时，反倒有了迷惑之假象，一念无明之知见遂生，名为晦。而后分辨念之差异，进而确立差异之概念，因差异概念而确立相同概念，差异与相同既立，便有了无差异、不相同之概念。随后因相同概念确立空间，于妙无湛然之觉中便有昧暗之相想，晦昧为空，昧空暗中，明结昧暗成色，故光映暗中方能显色。内附生摇，震动意起，于是风便产生，有风轮遂立出世界。
我问圣言，念起性觉，性觉必明。当作何解？答曰：我之真性有一体两面，觉为内在，明为表象，觉乃明之内驱力。
譬如我观花而明花，忽念及等人，自明其想，而后有人唤我，自明其声，种种境转皆因觉在先，而后方明。吾等常丢三落四，正因觉此则失彼。
我问圣言，那觉与不觉，依何驱动？答曰：觉乃我性本恒存，为一非二。我问：离一切相法，觉或不觉？答曰：既言为一，非有不觉。此觉我性本寂常湛然，所明空昧，昧空成暗，所明妄立之一切概念，无妙明之灵性，皆为死性，故言昧，即为假象，而后结暗成色，念念相续，以迷积迷。
问：念起即觉，何以能了？答曰：无论觉于何处，皆我觉性为一，实乃我之真性，清净本然，岂有不了？
即觉即明，我亦明了觉转境迁，念念相续，我将觉之此般明白称为觉知，此为真知，非意根之知晓，乃佛之知见，非颠倒见。
寻常凡人皆能感知所明，反倒忽视藏于所明背后之觉，遂遗失真知，妄入诸趣。